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制作日誌/深森の帝國

〝認識が言語を予感するように、言語は認識を想起する〟・・・ヘルダーリン(ドイツ詩人)

カドゥケウス研究・3

《参考書籍=『異都発掘-新東京物語』荒俣宏・著、集英社、1997年》

豊穣の角は、西欧でコルヌコピアcornucopiaと呼びならわされる。この意匠の由来を知るには、ギリシア神話に当たってみるのが一番だろう。

オウィディウスによれば、ローマ人たちのユピテル、すなわちギリシア神話に語られるオリュンポス12神の頭ゼウスは、父クロノス(時の神格化)の子として誕生した。しかし、父は、わが子の1人に王座を奪われるとの予言を受けたため、生まれてくる子を次々に食べていた。そのため母親は故郷クレタへ逃げ、ある窟(いわや)でゼウスを産み落とした。更にクロノスへは、産着で包んだ石を手渡すと、王は疑いもせずにそれを呑み込んだ。

一方、母の機転で死なずに済んだゼウスは、ニンフたちの手でクレタのイダ山に運ばれ、蜜と、アマルテアと呼ばれる牝山羊の乳を飲んで育った。この誕生譚から、山羊の角は生命をはぐくむ滋養のシンボルとなり、更に転じて自然の恵み、神の慈愛を表す標章となった。

しかしオウィディウスは有名な『変身物語』(9:85-92)において、コルヌコピアの起源をめぐる別の物語を語っている。それはヘラクレスに関係する。川神オイネウスの娘ディアネイラをめぐって、ヘラクレスがアケロウスと争った。アケロウスは変身して、或る時は蛇、また或る時は牡牛の姿を取りながら彼を攻め立てた。しかし英雄はこの怪物をねじ伏せ、牡牛の角を折り取った。ヘラクレスが折り取ったこの角が、やがて豊穣の象徴にされたと言うのである。

けれど、2つの物語には明らかに共通する部分がある。どういう部分かと言えば、動物のシンボリズムである。豊穣の角にまつわって、山羊、牛、蛇という3種類の動物が登場する。その場合、山羊と牛の関係が最も判りやすい。どちらも角を持ち、乳を出す。もう少し微細に見るなら、角の法は牡、或いは男性の授精力を、乳は牝の出産=養育力を、それぞれ表現している。

だが神話の段階ではこれら両性の特質は併合され、なお一層強大な象徴力に合成し直されている。したがって、山羊ないし牛の角は、一方で力のイメージを具体化させながら、乳=母性をも表すという二重の意味機能を発揮する。

困難なのは角と蛇との密接な関係であろう。はじめに蛇のシンボリズムであるが、西欧では農耕文化の中で大きな役割を果たした。それは竜と並んで大地の生産力を表し、しばしば農耕に関わり深い川とも結び付けられる。蛇殺し、または竜殺しの神話は、大地を耕し水を治めるという農耕の原初的発生を意味すると、象徴解釈学は教える。

西欧における農耕の神といえば、女神ケレスである。ギリシア神話のデメテルと同一視されるローマの女神ケレスは、小麦の束を持ち物(アトリビュート)とし、大地に生産力を与える地母神である。彼女の娘ペルセポネが野で花を摘んでいて冥府の神プルートーに連れ去られた時、ケレスは娘を探して大地をさまよい歩いたと言う。そしてその間、地母神を失った地上は不毛の原野と化してしまった。…このケレスCeresの名は現在、「穀物」という意味に使われる英語cerealに面影をとどめている。

ここでケレスの図像表現を歴史的に辿ってみる。その祖型とされるギリシア神話のデメテルは、普通小麦の束を抱えた姿で描かれた。しかし同時に、しばしば両手に蛇を握り締めた形態を取る事もあった。それも当然の話で、すでに述べたとおり、蛇は重要な生産力のシンボルだったからである。いずれにしても、この2つの図像表現を統合させたケレスは、蛇と小麦の束を双方ともに「持ち物」とするようになった。

ところで、ケレスはまた、問題のコルヌコピアをも「持ち物」とする。すなわち大地母神の段階では、小麦と蛇と角とを全てイコールで結んだ標章をその紋所とした神性が、確かに存在したのである。

その証拠を、実際に古い図版に探してみよう。ギリシア神話の女神デメテルを描いたトマス・ストッサードの水彩画(19世紀初頭)では、大地の豊穣を化肉させたこの女神(中央)は、手に小麦の束を抱えている。彼女の左に居る女性が携えている斧は、神秘劇の象徴。この女性はエレウシスの民を表しているのだろうか。

というのは、デメテルが娘を求めて地上をさまよっていた時、エレウシスという土地の民が彼女をもてなしたからで、デメテルは返礼として地母神の秘儀を人々に伝授した。それ以後、エレウシスでは秘儀を劇化した「ミステリ」が行なわれるようになった。

いずれにしても、ロマンティックな絵画を描き続けたストッサードは、彼女に神秘的な地母神のいでたちを与えている。

しかし次に、クレタ島から出土した地母神の像に注目しよう。古代ギリシア人が抱いた地母神に対するイメージは、ロマン派時代のデメテル観と全く違っている。むしろ恐るべき姿、醜い姿を与えられていた。しかも、両手に握り締めた2匹の蛇が、彼女の犯しがたい厳しさを更に強めている。豊穣の角の起源となった牡牛の象徴性を思い出すまでも無く、地母神には、力を示す男性性と、豊穣を示す女性性がとが本質的に同居していたのである。

クレタの地母神は、いうまでもなく、デメテル=ケレスであるが、ここで再度、オウィディウスが伝えたゼウスの神話をを問題としよう。ゼウスは神々と人間の支配者、すなわち世界の王であるが、その母親はクレタ出身であった。とすれば、ゼウスという神性はクレタの地母神によって誕生した男性力に他ならない。こうして豊穣の角は、クレタ=ゼウス=角=小麦=蛇=デメテルと続く、実に複雑なイメージの連鎖を作り上げる。コルヌコピアという象徴意匠は、それらの全要素を1つにまとめ上げたものであったと考えてよいだろう。

アルティアティ『紋章学』にも豊穣の角が見える。ここでは豊穣の角は独立した存在となり、ヘルメス=メルクリウスの「持ち物」の1つに加えられている。実はヘルメスもまた大地に深く関わる神で、人々に技芸を伝授したと言われる。交叉したコルヌコピアの中央に立つのが、ヘルメスの杖「カドゥケウス」で、治癒力を持つ。

これらの細部を眺めていくと、交叉したコルヌコピアは芸術から土木技術までを含めた叡知の伝授者ヘルメスの「持ち物」、つまりカドゥケウスの別意匠という理解も強かったかとも思えてくる。…

ついでにもう一つ、ルネサンス=バロック期に愛好されたコルヌコピアのイメージを例示しておきたい。オランダのD・H・カウゼ著『植物本草集』(1676)の寓意扉絵である。大地の豊穣を象徴するコルヌコピアには、小麦や果実といった秋、或いは収穫の指示物ではなく、春を表現する花を溢れさせている。

コルヌコピアに盛られた花は、おそらくこの時期を飾る代表的な意匠となるが、特に祝い事や大祭の欠かせぬ標章にされた。その理由は明確である。花は春を、春は喜びを、それぞれ表現するからである。だから、喜びを盛ったコルヌコピアが祝祭の場で多用される意匠になったとしても、何ら不思議ではない。

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カドゥケウス研究・2

《参考書籍=『異都発掘-新東京物語』荒俣宏・著、集英社、1997年》

ヘルメスは、錬金術の晦渋を極めた象徴体系にも組み込まれている。それは水銀と水星を介して、メルクリウスに関連付けられるからである。したがって、錬金術図像にカドゥケウスが登場しても驚くにはあたらない。

試みに、錬金術寓意画集の傑作と評価も高いミハエル・マイヤーの『逃げていくアタランテ』(1617)を眺めてみると、幾枚かのカドゥケウス紋章を発見する事ができる。例えば第10紋章(エンブレマ)の奇怪な図像に注目しよう。

このようなエンブレム・ブックに必ず付されている図像解釈の手がかり「モットー」を読み砕けば、第10紋章は「火に火を与えよ、メルクリウスにメルクリウスを、しかして汝は充足せり」という寓意を表現する。

なるほど、中央の人物(火の神ウルカヌスらしい)は松明を持って、すでに燃え盛っている炉に火を注いでいる。また炉の傍に腰を下ろして待ち人をしているらしいメルクリウスに、もう1人のメルクリウスがが近づきつつある。両者ともに、魔法の杖を携えて。

象徴的な図である。「類は友を呼ぶ」というのが要旨だろう。つまり、火に火を加えれば勢いを増す。さてそこで、水銀(マーキュリー)の属性は「永遠の水」であるから、メルクリウスが2人になるとは、水銀ないし水の力を強める事である。一方、火は硫黄の象徴であって、ここでは高められた水と火(或いは水銀と硫黄)とが合体融合する。そこから生じる水銀化合物は丹。中国錬金術においては不老の秘薬である。また西欧の錬金術師アルベルトゥス・マグヌスが「火と水は溶解機能を持ち、その火の中で安らぐ水は水銀をおいて他に無い」と述べた言葉を考え合わせれば、この寓意の真相は「対立するものの融合」となろう。すなわち、カドゥケウス紋章の錬金術への応用である。

更に不気味な寓意図がある。第38紋章だ。このエンブレムに付けられた詞を訳せば、「ヘルマフロディトス(両性具有)のように、レビスは2つの山、すなわちメルクリウスとウェヌスから誕生する」である。

ここで「レビス」と呼ばれるのは図の上方に描かれる二重身。「ヘルマフロディトス」のような男女両性具有の人間である。またウェヌス(ヴィーナス)というローマの女神はギリシア神話のアプロディテと同一視されるから、この図はまさにヘルメスとアプロディテの性的結合から生じた両性具有の子を表現し、同時に水銀と硫黄の結合によるアマルガムの産出を暗示する。ヘルメス=水銀はその永遠の水の中に火を溶かし込み、カドゥケウスの二重の蛇へと帰着するのだ。

ところでウェヌスと火との関係をチェックしていたら、興味深い神話にぶつかった。オウィディウス『変身物語』にあるウェヌスとマルスの話だ。ウェヌスは鍛冶神、或いは火の神ウルカヌスと結婚したが、戦の神マルス(火星の象徴)に恋をして密通する。これを知った夫は怒り、絶対に破れない透明の網を作って、寝台に張った。そうとは知らぬ2人は次の密会を行ない、寝台に横たわった途端に網に絡められ、抱き合った姿で身動きできなくなったと言う。

この神話はカドゥケウスの寓意と二重写しにすると、不気味な迫力を持って我々に迫り始める。盗賊の神ヘルメスの神話と言い、これと言い、カドゥケウスにまつわる「融合」と「調和」は、罪ある行為や強引な業を暗示させる。人間の小賢しい営為だ。たとえばカドゥケウスの寓意である「平和」や「智恵」を取ってみても、これが人工的でぎごちないバランスの上に成立している事実は疑い得ない。

寓意的意匠解釈のスリルはここにある。古代人が創案した「文字によらない概念の表現法」は、その意味を補足する数々の神話を鍵として、時には言語よりも鋭利に、対立概念の本質を切り裂いてみせる。

カドゥケウス研究・1

《参考書籍=『異都発掘-新東京物語』荒俣宏・著、集英社、1997年》

カドゥケウスとは、魔力ある杖の事である。1本の杖に2匹の蛇が螺旋を作って絡み付いている。杖の頭部には、普通、一対の翼が付いている。これを持つのは、ギリシア=ローマ神話の奇妙な神ヘルメス=メルクリウスである。

ヘルメスは智恵の神、神の使者、商人の神、言葉の神、盗賊の神と、様々に形容される。錬金術では水銀と水星、いつも素早く、狡猾で、しかも闇が似つかわしい。人間に天界の秘密を伝達する"善意の裏切り者"である。

そのヘルメスが持つ魔法の杖カドゥケウスは、古くから寓意象徴図として西洋に普及した。寓意象徴図だという事は、真の意味を失ったとは言え、ルネサンス以降も装飾意匠として建築物や調度品を彩り続けた事を意味する。

参考までにヘルメスの属性(アトリビュート)を挙げておこう。まず、2匹の蛇が巻きついた杖カドゥケウス。この魔法の杖には、眠りをもたらす力がある。次に翼を付けたサンダル。迅速のシンボルであり、交通や旅行のシンボルだ。また、翼を付けた帽子ペタソスは、おそらく叡智とコミュニケーションの象徴だろう。

彼が「みちびきの神」とかメッセンジャーと呼ばれるのは、羊使いパリスの前に3美神をみちびく役目をおおせつかるからである。或いは、プシケを天上にみちびきクピドと結婚させ、またパンドラを地上に案内するのもヘルメス=メルクリウスである。

彼を旅の神とするところから、西洋の古典的な道しるべは、頂部に彼の帽子を彫り付けた標柱であった。もしもこれに蛇が巻き付けば、そのままカドゥケウスに一変するという代物である。その意味で、旅に欠かせぬ杖や道しるべが、魔法の杖の本来的な起源であった可能性も考えられる。また、旅は行商とも強く結びつく。

ヘルメスが泥棒だというのは、これまた別の神話に由来する。かつてアポロンが牧場で暮らしていた時、大切な羊をヘルメスに奪われた。そのために2人の間でいさかいが起き、ゼウスの命令で仲直りする事になった。2人は誓約の印として、ともに大切にしている所持品を交換する事になった。ヘルメスは、彼が発明した竪琴をアポロンに贈り、一方アポロンは彼の魔法の杖カドゥケウスを贈ったという。

一見すると訳の分からない組み合わせで多数の属性が現出するヘルメス=メルクリウスの本性は、おおむね以上に尽きよう。そしてカドゥケウスは、極めて一貫性を欠いたヘルメスの象徴として美術意匠に採用される事になった。彼の杖に何故蛇が巻き付いているかに関しては、後に詳しく述べるが、ここでは差し当たり、アダムとエバに智恵の実を食わせた「誘惑者」或いは「智恵を持つ者」の寓意と考えておいて良いだろう。


だが、話はまだこれからだ。ぜんたい、杖に巻き付いた蛇とは何を意味するのか。また、杖とは何なのか。問題を掘り下げるために、ここらで、ヘルメスの魔法の杖について起源神話へとさかのぼりたい。

今日の定説らしき起源説によれば、カドゥケウスとは古代ギリシア語で伝令官の杖を意味し、元来、伝令官が所持していたオリーブの杖か、或いは葉を付けた杖であった。杖に巻き付いた蔓のイメージが、やがて「絡み合う2匹の蛇」へ変化した。また、杖の頭部に一対の翼が付いたのは、ヘルメスが被る翼付きの帽子に由来する。

神話によれば、ヘルメスは、地上で闘っていた2匹の蛇を和解させるために、1本の杖を放り投げたという。すると蛇たちはこれに巻き付き、仲裁が達成された。したがってカドゥケウスは「仲裁」「均衡」「平和」といった調和的要素を持つに至った。また、ヘルメスのローマ名メルクリウスは、クピドの教授役を果たしたから、その杖は文字通り「教鞭」の意味にもなろう。

しかし、ハインリヒ・ツィンマー等の調査によれば、この寓意図はインドにも存在し、メソポタミアでは前2600年頃の犠牲用の杯にも認められるという。同地では、絡み合う2匹の蛇を、万病を癒す神の象徴と見なしていた。一方、インドにはクンダリニーと呼ばれる生命エネルギーの概念があり、このクンダリニーは互いに絡まりあって脊椎を上昇する2匹の蛇として視覚化される。

クンダリニー思想によれば、2匹の蛇は霊と肉の高次元への進化を表す。とすれば、古代ギリシアのカドゥケウスにとりついた一対の「蛇と翼」とは、クンダリニー的意味における霊と肉の調和ある向上を示すのかも知れない。霊と肉の調和ある向上とは、言い換えれば、ギリシア得意の概念であった「健康」という事になる。

そして事実、カドゥケウスには、「健康」に関わるもう一つの寓意が存在するのである。

古代ギリシアに、アスクレピオスと称する神がいた。通常、医薬の神と考えられている。例えばオウィディウス『変身物語』をひもとくと、何やら悲運なアスクレピオスの出生譚が語られている。太陽神アポロンの子を宿した王女コロニスは、或る時、アポロンを裏切って他の男に走ってしまう。だが、白いカラスの密告で事態を知ったアポロンは激怒し、コロニスを射殺する。そして彼女の腹から子を引き出し、ケンタウロスのキロンに世話を任せた。不義の母から生まれた子は、長じて医薬の神アスクレピオスとなった。そしてこのアスクレピオスもまた、病人を癒す魔法の杖カドゥケウスを所持するのである。

この場合の蛇は、脱皮して再生する蛇、切れた尾が再生するトカゲなど「蘇生」の象徴となっている。或いは、あばかれたコロニスの内臓、特に腸を表しているのかも知れない。

重要なのは、カドゥケウスと呼ばれる一つの意匠に、おそらく、ともに起源の古い2つの寓意が介在している事情だろう。まるで絡み合う2匹の蛇のように、この2つの寓意は分かちがたく結び付いて、「魔法の杖」に対する本能的な意味解釈の鍵を与えているに違いない。

一方に「医療」「医薬」、また一方に「智恵」「平和」の寓意として機能する蛇たちは、すでに述べたように、「バランス」「均衡」「調和発展」というクンダリニー的意味において、クロスする。ここにカドゥケウス紋章解読の鍵を発見できないだろうか。

気にかかるのは、ヘルメスと言い、アスクレピオスと言い、2人とも太陽神アポロンに因縁深いーーそれも悪い意味で因縁深い神である事だ。アスクレピオスは、アポロンにしてみれば不義密通を働いた不倫妻の腹から引きずり出した子である。またヘルメスは、元来アポロンが所持していたカドゥケウスを、強盗行為の末に体よく奪い取った相手である。

しかし、両方の組み合わせをよくよく考えてみると、更に別の「隠された意味」が明らかになる。第一に、アスクレピオスとヘルメスは、象徴的な意味で太陽神アポロンの「生まれ代わり」なのだ。2人は、万能で強大なアポロンの絶対性を、マイナスの意味から均衡させた「アポロン自身」とも言えるのである。


すでに述べたように、カドゥケウスの起源は、ヘルメスそれ自身のようにすばしっこく狡猾で、なかなかその本質を明かそうとしない。だが、明確な寓意解釈には到達できないにしても、我々は、この意匠を実際に描き入れた幾つかの具体例を挙げる事はできる。

まず、ルネサンス期寓意象徴学の基本図集と言われるアルティアティの『紋章学』から、「メルクリウスの持ち物(アトリビュート)」を描いた寓意図を引こう。この図は、これもまた古くから存在する寓意的な意匠の一つ「豊穣の角(コルヌコピア)」とカドゥケウスとを組み合わせたものである。ヘルメス=メルクリウスに豊穣の意味が加わっている理由は、筆者には明確ではない。杖が暗示する男根と、空洞の角や果実が暗示する子宮との、エロティックな連想のためか。

そういえば、ヘルメスを扱った画題の中に、一つ、奇妙な例がある。『ヘルマテナ』と題される一連の図像がそれで、この題名は書くまでもなくHermes-Athena(ヘルメス・アテナ)を接続させたものだろう。ちなみに、アテナとはローマ神話のミネルワ。すなわち都市の擬人化であり叡智をも表現する女神である。ひそかな驚きは、このアテナは父ゼウスの頭部から「完全武装」して生まれ出て来た勇ましい娘だと言うこと。

キケロの書簡によれば、この神はアテナとヘルメスの属性を結合させた「新造の神」であると言う。1574年に出版されたアチーユ・ボッチの『ヘルマテナ』を見ると、槍と盾を持ち武装したアテナと、カドゥケウスを持つヘルメスが腕を組み合っている奇怪な図にぶつかったりもする。2人の間ーーちょうど直角の隅になった所に、クピド(ヘルメス=メルクリウスの教え子)が居て、ライオンの首に手綱を掛けている図だ。

これらの寓意は、神像の足許に彫り付けられたモットー"SiC monstra domantur"によって明白である。すなわち、「慎重さと雄弁が結び付いて怪物を統御する」といった意味である。この「新しい二重身」の神は、アテナの武力と叡智、そしてヘルメスの雄弁と狡猾さを兼ね備えた一種の理想的人格を表現する。

そして、この種のバランスを備えた人格こそ同時代に必要と信じたルーベンスは、アントワープに建てた彼の邸宅の大ポーチコにこの「ヘルマテナ」を建立した。この銅像は、王国間の政治外交や国内統治が、もはや血なまぐさい武力「旧アテナ」によるのでなく、交渉(雄弁)と狡猾による理性的技術によって達成されるべき事を宣言した記念碑なのだった。

その際、うねうねと絡まりあう2匹の蛇と杖は、武力を取り巻く遠謀と知的企ての象徴であり、王国間の関係は、血縁関係も含めて、まさしく「カドゥケウス」の蛇のように複雑怪奇な様相を呈していったのである。

二重身による新たな神格の創造という点では、もう一つ有名な例にヘルマフロディトスがある。これもヘルメスとアプロディテの結合だ。『変身物語』によれば、はじめ若い男だったヘルマフロディトスは、とある湖で水浴しているところを、ディアナの妖精サルマキスに見初められた。彼女は愛おしさの余り若者にすがりつき、ついに同体になったという。

とすれば、カドゥケウスの2匹の蛇は、ヘルメスに関係の深い半陰陽(ふたなり=ヘルマフロディトス)を象徴する無意識的シンボルとも見る事ができる。いずれにしてもこの2例は、ヘルメスが他の神格(特に女神)と結合して「均衡」「調和」を達成する傾向にある神だという事が理解できるだろう。

こうした文脈に照らせば、2つのものが密に絡み合った魔法の杖の謎めいた寓意が少しずつ解けて行く筈である。