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制作日誌/深森の帝國

〝認識が言語を予感するように、言語は認識を想起する〟・・・ヘルダーリン(ドイツ詩人)

古代科学漂流の章・中世6

※今回は体調の都合で、少し短めのエントリです。文化・思想の翻訳の先駆という意味で、ゴート語の翻訳に注目。こういう、「どうやって内容を表現しようか&内容を伝承しようか」系統の苦闘の歴史は、調べていて色々と感心させられる事が多く、実に面白いものでした^^

【ゴート語の聖書・前篇】

頃は4世紀、ローマ帝国とゴート族(当時は西ゴート王国)が、ドナウ川を挟んで対立していました。そして4世紀後半には、民族大移動の波に揉まれる事になります。

ゴート族は、ゲルマン諸族でも有力な一派でした。しかし21世紀現在は、ゴート族は既に死に絶えており、ゴート語も死語となっています。まとまった形での唯一のゴート文献がゴート語によって書かれた聖書であり、スウェーデン・ウプサラ大学図書館が所蔵しているゴート語聖書は、この意味で極めて重要な資料であると言う事です。

ラテン語でコーデックス・アルゲンテウス…銀文字聖書と呼ばれているそうです。

「銀文字聖書」は、王を証しする朱染めの羊皮紙に、銀泥のゴート文字で記された聖書だそうです。6世紀初頭、イタリアのラヴェンナで作られたのだそうで、純銀製の表紙で装丁された、絢爛豪華な書物だという事です。この聖書の製作を命じたのは、東ゴート王国のテオドリクス大王。

(テオドリクス大王は、当時、西ローマ帝国を制圧し、イタリア王を名乗っていたそうです。この辺でファンタジーと絡みますが、アーサー王とテオドリクス大王は、同時代の人物です。この時代のブリタニアも、混乱のさなかにありました。その過程で、ケルト民族の他界物語・奇跡の器の物語と、キリスト教のメシア伝説・グノーシス神秘思想が、絶妙な化学反応を起こしたようです。当時のキリスト教はミトラ教と分離しておらず、マニ教やグノーシスとの決別さえも進んでいない段階でした。『告白』や『神の国』を著した元マニ教の教父アウグスティヌスが活躍した時代です。その辺りのムニャムニャ微妙な混合が、後の中世の聖杯伝説に直結してゆくわけです)

この「銀文字聖書(旧約・新約)」の元となったゴート文字の聖書は、4世紀後半頃、ウルフィラという1人のゴート司教によって訳出されたものでした。当時、「文字」というものは、ゴート族以外のゲルマン諸族は持っていなかったのです。

中世、ゲルマン諸王国の時代…6世紀以降のゲルマン諸族は、数百年の時をかけてローマ・カトリックのキリスト教を受容し、ヨーロッパ世界を形成していくのでありますが、信仰に関する基本的な言葉の多くが、ゴート語訳聖書から決定的な影響を受けていたという事が明らかになりつつあるそうです。

さて実際のゴート文字とは如何なるものかというと、ルーン文字の形象を基礎に、ローマ文字やギリシャ文字を端々に導入したものらしい、という事です。

ルーン文字は、元々はイタリア北部・エトルリア文字が起源であるという説が有力であるようです。エトルリア人は、アルプスを越えてやってきたキンブリー族などのゲルマン諸族に24の呪文・道標記号を伝授した。これらをゲルマン諸族が使ったのがルーン文字である、という事です。北欧にも伝わり、近世まで道標として利用されていたそうです。

※豆知識:古代ルーン文字の「ルーン rune」は、「秘密」を意味する言葉から派生した語だという事です。近代ドイツ語の「ささやき raunen」という言葉に残っているそうです…^^

当時の書物は全て大文字で書かれ、単語ごとの分かち書き等はありませんでした。初期のギリシャ語聖書も、その後のラテン語訳聖書も、大文字のみで書かれたという事です。ヘブル文字は、子音表記のみです。

(極めて古いギリシャ語では、文章は折り返しスタイルだったそうです。左から右に書いていって、余白が詰まれば、今度はそこを起点にして右から左に書く。折り返しの際に、文字も鏡像反転した例があるそうです。アジア系文字でも同様なケースがあり、下から上に向かって読むアクロバットな石碑も知られています=どんな状況で読み書き了解したのか、とても不思議でしょうがない…^^;)

小文字が登場するようになるのは9世紀、カール大帝の時代。更に章・節などが付記されるようになったのは、16世紀以降、ルターやカルヴァンの宗教改革の時代になってからだそうです。

このゴート語聖書を著したウルフィラという人物については分かっていない事が多いという事ですが、ゴート族の父とギリシャ人の母を持っていたという事で、ゴート語とギリシャ語に通じたバイリンガルであった事は確かなようです…


(おまけの研究)原初のキリスト教会・・・エクレシアの語源

>>出典:『銀文字聖書の謎』(小塩節・著)

・・・初期のキリスト教は、離散ユダヤ人や各地の貧しい下層民や奴隷達の間に広まっていったが、それが次第に社会の上層へボトム・アップ的に伝えられていった。ユダヤ教の礼拝堂を借用もしたが、ユダヤ独立戦争(1,2世紀)に参加しない平和主義のキリスト者たちはユダヤ教本流から排斥されるようになり、一般民家やローマなどでは、激しい迫害を避けるべく地下墓所(カタコンベ)に集って祈っていた。

こうして「集った者」というギリシア語のエクレシア ekklēsia が、「キリスト教の教会」の意味で用いられるようになる。教会とは、高い塔がそびえる建物や教団組織のことではなく、イエスの名によって人びとが集う集会という意味なのである。ウルフィラも「教会」の訳語には、ほぼギリシア語の音のままエクレシオと記している。これが現代のフランス語ではエグリーズ(教会)となっている。やがて「集り」は組織や礼拝堂建築の意味にもなった。・・・

<<・・・という事だそうです。語源を知ってみると、なかなか深いです…^^

言語に性格があるとすると、ヘブライ語はマッタリ・タイプで、ギリシャ語はキッチリ・タイプなんだそうです。実際の言語を知らないので、本当にそうなのか確信が持てないのですが、いずれにせよ「長期定住を経たセム系言語」、「議論・契約に強いインド=ヨーロッパ系言語」の、それぞれの特徴が強く出ているのかも知れない、と思わせる言及でした。サンスクリットも文法発音ルールがえらく複雑だそうで、妙に厳密なイメージのある言語でありますね…^^;

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詩歌鑑賞:テイラー「何処かへの道」

"The Road to Anywhere"/Bert Leston Taylor

Across the places deep and dim,
And places brown and bare,
It reaches to the planet s rim
The Road to Anywhere.

Now east is east, and west is west,
But north lies in between,
And he is blest whose feet have prest
The road that s cool and green.

More sweet these odors in the sun
Than swim in chemist's jars;
And when the fragrant day is done,
Night and a shoal of stars.

Oh, east is east, and west is west,
But north lies full and fair;
And blest is he who follows free
The Road to Anywhere.

『何処かへの道』/バート・レストン・テイラー

深き冥土を越え
褐色の荒地を越え
それは この世の果ての
何処かへ 通じる道。

おお 東は東 西は西
しかし 北は その間に横たわる。
そして 涼しい緑の道を辿った人は
恵まれた人だ。

なお美しい 陽差しの中の香りは
化学者の試験管の中に漂う それよりも。
そして かぐわしい昼が終わると
夜だ――満天の星だ。

おお 東は東 西は西
しかし 北は こよなく平らかに横たわる。
そして 幸せな人だ それは
何処かへの道を自由に辿る人。

知性の勝利,霊性の敗北・後

覚書・前篇》から続く

ギリシャ正教精神の立場から西欧精神を観察したテキスト部分・今後の考察のための記録

(ウィキペディアより)…「ハリストス」とはキリストのこと。
キリストを示す"Χριστóς"は、古典ギリシャ語の再建音では「クリストース」となるが、中世初期以降のギリシャ語では「フリストース」と変化し、現代ギリシャ語でも「フリストース」となっている。「ハリストス」はこの「Χριστóς(フリストース)」、教会スラヴ語「Христос(フリストース)」を音写し片仮名表記したものである。「イエス・キリスト」は「イイスス・ハリストス」と表記される。

・・・文字コードで特殊文字を記述。ギリシャ文字やロシア文字を探すのは大変…

テキスト=『ロシア精神の源』―よみがえる「聖なるロシア」―(中公新書1989)/高橋保行・著(ニューヨーク聖ウラジーミル神学大学院卒、日本ハリストス正教会司祭)

《ふたつの智恵の対立》

ギリシア古典のアラビア語からの導入と論理学の高まりは、12世紀から13世紀の間にキリスト教哲学を生み、ヨーロッパ各地で静かな知的革命を引き起こした。

教会の中には最初、知的革命をいぶかしく思い反対する者もいたが、知性の力に魅了されたヨーロッパ社会は大いにこれを歓迎した。教会の中から始まった知的革命は、いったん教会の外に出た後、ルネッサンスの勢いと相まって今度は逆に教会に舞い戻り、宗教改革を誘発した。

文化的に見ると、宗教改革は単にローマン・カトリック教会にプロテストするだけの動きではなく、キリスト教の中における知的革命の徹底化なのである。プロテスタンティズムは、教会の中の知的革命を促進し、精神性よりも知性に比重を置いただけでなく、知性が精神性を凌駕することを許してしまったのである。

ところが、知的革命がヨーロッパ社会で徹底すると、皮肉にも西のキリスト教が成立した時期に強調された知性による救いを、社会が教会に代わって知的革命を完全に達成することにより果たしてしまった。

教会が推進していたものを社会が取り上げ、完全に仕上げてしまったところから、教会は用がなくなり、世界の中にあるさまざまな宗教の中の一宗教に成り下がってしまったというのが、ヨーロッパのキリスト教の現状である。

振り返ってみると、実にヨーロッパ中世以降の歴史は精神性を否定する知性の独占の歴史であり、ヨーロッパは連続的知的革命の伝統を生み出したと言える。

現代の西欧社会だけでなく、教会においても精神性は疎外され、それに代わる、倫理という一見精神的に見える論理性がはばをきかしている。倫理はあくまでも精神的なことを知性の力を借りて論理的に考えるというもので、精神性そのものではないことを忘れてはならない。ここでも、知性が精神性を虐げている。

精神性の疎外は精神性に対する無知を生じ、個人の中でのみ体験する神秘的なものとか、知性に対抗する集団感性を精神性と取り違えたりする結末を生んでいる。その逆に、簡単な理屈を説いて納得させたり、まったく逆に複雑な精神界の構造を説いたりという、いずれも頭で納得する宗教は、知性に傾倒している社会にのみ生じるものである。精神性を忘れている人間が生み出す精神性の代用品であるといってもよい。

宗教とは関わりたくないという知的現代人は、知性が精神性を無視する時に知らず知らずのうちに生じる、精神性欠如という弊害をなんとかしようというための応急処置が宗教であると思っているようだ。そうした意味から知性派が宗教を敬遠し続けるのはもっともな話である。だれが自分の病む体から出る排出物を再び受け入れようか。

聖なるビザンチンでは、ギリシア古典が正規の教育の基盤にあったから、生活の中に知性のための場が設けられていた。知的活動は活発であったが、けっして精神性の肩代わりができるなどというようには考えなかった。ときに優れた知識人の中には、ギリシア古典とキリスト教の神学を結びつけてタブーを破ろうという試みもあったが、必ず聖職者や修道士たちがこれに応戦した。知的現代人が聞くと、すぐになるほどと思う。聖職者が宗教感情を強く持ち、主観でのみ物を言うイメージが強いからだ。

これらの聖職者や修道士たちは、盲目的に精神性を主張したのではない。かつては自分たちも、聖職者や修道士になる前は同じ高度なギリシア古典の教育を受けた知識人であったから、ギリシア古典を巧みに神学に結びつけようという相手の手の内は分かっていたし、知性の弱さや強さはよく心得ていたから、明快な答えを提示したのである。

紹介される機会が少ないから知っている人も限られているが、ビザンチン帝国では4世紀から8世紀にかけて、皇帝が「全地公会議」という、現代的にいうならば学術専門会議のようなものを開催していた。

内容は、一見すると、神学論争により正統と異端を明確にする、教会に関することのみのように思われる。ところが、一歩踏み込んで文化的な面からとらえて内容を検討すると、正統と異端を論じつつも、ギリシア古典を主軸とした「外なる智恵」と、キリスト教の精神性を基盤にした「内なる智恵」の微妙な噛み合いがどうあるべきかを明らかにしていることが分かるのである。

双方の論議から産出した教義的表現は、単に教会の信条としての意味を持っているだけでなく、文化的な面からとらえてみると、ギリシア哲学とキリスト教の精神性の互いがどのような性質を持ち、キリスト教文化の中でどのように関わっているかを明快にしていることが分かる。知性と精神性のそれぞれの所在を明らかにし、バランスを保つ働きをしたのである。

ヨーロッパのキリスト教が生まれると共にギリシア古典と出会った時には、ビザンチン帝国の中にすでにあったこのようなキリスト教とギリシア古典の千年にわたる付き合いを無視し、そのまま融合してしまったのである。魅惑的な相手というばかりで、一体どのような相手かも確かめないで結婚を急いだのと同じである。

ビザンチンの人たちは、自分たちが先代から受け継いだ遺産がどのような性質のものかをよく心得ていた。そのために、ギリシア古典の甘味が精神を骨抜きにしないように、付き合い方にはいつも細心の注意を払っていたし、ビザンチン帝国にはその誘惑に負けないだけの精神性を持つ人がいくらでもいた。

ギリシア古典が紹介された時代の西欧社会には、ギリシア古典の知性に太刀打ちできるほどの精神性を持つ人はいなかったし、知性の力にはまったく初心であったから、圧倒的に論理学と知性の甘味に飲み込まれてしまった。


※同書別頁からの抜き出し補遺※

…ローマ総主教区でも最初はラテン語習得を強制せず、他の総主教区と同じように、伝道先の現地の人たちの言語を尊重していた。

ところが、同じローマ総主教区内のフランク王国が、自分のところから派遣した伝道団にラテン語の使用を義務づけ、フランクの権威の象徴とした。この例に倣いローマの総主教は、自分の権威を示すために、9世紀以降、ローマの総主教区の中でラテン語の使用を義務づけた。

やがて、ローマ総主教区内の大聖堂や修道院にあった学問所で論理学が盛んになると、ラテン語は、祈りの言葉から学問をする者の必修の言葉になり、無学の者には逆に意味の分からない有難い言葉になってしまった。こうして、西欧の人々にとりキリスト教の救いは、キリストの生き方を修得するよりも、ラテン語を習得し、知性を磨いてキリストの教えを納得することに変わったのである。

これに拍車をかけるかのように、スペインのコルドバやトレドで、ギリシア哲学のアラビア語からラテン語への翻訳活動が盛んになり、その影響をもろに受けた西のキリスト教は、人の歩むべき道から、人生哲学に変容し始めたのである。ローマ総主教区内の聖堂や修道院が、知的革命の発生の中心となり、現代教育の起源となったのは、だれもが知るところである…


ロシアは、こうしたヨーロッパの体験とはまったく逆の体験に遭遇したのである。ビザンチン文化圏に誕生してから約400年は聖なるビザンチンを親として育ったわけだが、ロシアはその親から「知性は精神性のために尽くす」ということのみを伝承したものの、知性がひとり立ちしたいという誘惑が襲ってきたら、どのように解決したらよいかということは教わらなかった。

ここに、ヨーロッパと出会った時から近代まで、ロシアが抱え続けている苦悩のもとがある。

・・・(引用・終わり)・・・

《コメント》著者はローマ・キリスト教ではなく、ビザンツ・キリスト教に思考の基底を置いてらっしゃるので、以上のような記述になるようです。別の視点から眺めるとこういう風に見えるのかなあ、というのが感じられて、興味深いものでした。

(著者曰く、キリスト教は、「東洋の西端に発生した東洋の宗教」だ…という事になってます)

8世紀から9世紀、トップクラスの文明国を自負していたビザンティン帝国にとって、宗教的に離反独立したローマ・カトリックと、そのローマ・カトリックと共に走り出した西欧社会は、どういう風に見えたのだろうか…というような事を、あれこれと想像してしまいます^^;


FriendFeedコメントより転載

知性と精神性という項目の立て方はその著者のものでしょうが、精神性の代わりに霊性としたほうがより理解しやすかったと思います。でも言わんとすることはわかります。 - 丸山光三
《返信》文章の内容にうなづきつつ夢中でタイプしていたので、そこまで思い至りませんでした。適宜"霊性"とか"霊界(魂)の構造"とかに振り替えつつもう一度読んでみると、改めて以前よりちょっとだけ理解が進んだかも。まだ読みが浅い状態で、この引用文章は、繰り返し読み直してみたいと思っているところです…